Героини Таланга (Саланг)

История героинь Таланга неразрывно связана с историей Пхукета. Более того, туристическая привлекательность Пхукета отчасти основана на наследии этих двух сестёр, успешно отразивших бирманское вторжение в XVIII веке. Их бронзовая статуя, отлитая в Бангкокской Национальной академии изящных искусств и установленная на кольцевой развязке близ Таланга в 1966 году, пожалуй, самый фотографируемый памятник на острове.

Этот рассказ кратко описывает события, основываясь на информации Фонда Тао Тхепкрасаттри-Тао Срисунтон и других источников. Главными героинями были сёстры Нанг Джун и Нанг Мук. Их отец был губернатором Таланга, назначенным сиамской столицей Аюттхая, а их мать, Масиа, вероятно, была принцессой или знатной женщиной из Кедаха. Нанг Джун была замужем за Прайя Саланг, главой района Таланг.

В 1785 году бирманские войска вторглись на западное побережье Южного Таиланда, включая Пхукет.

После гибели мужа, две отважные женщины, Чан и Мук, вместе с военным офицером Най Тхонгпхуном, организовали оборону острова. Чтобы запугать захватчиков, Чан прибегла к хитрости. Она собрала пятьсот женщин, переодела их в солдат и устроила показательные марши. Дымящиеся скорлупы кокосов, издалека напоминавшие ружья, дополнили картину, введя бирманцев в заблуждение относительно численности защитников. Женщины также активно тревожили вражескую разведку и фуражиров. В результате, после месячной осады, деморализованная и страдающая от нехватки провианта бирманская армия отступила, и Пхукет был спасён.

В 1786 году, по окончании войны, король Рама I пожаловал Чан и Мук почётные титулы Тхао Тхепкрасаттри и Тхао Срисунтхон соответственно. Най Тхонгпхун был назначен новым правителем Пхукета – Пхрая Тхаланг. Примечательно, что это историческое событие было официально задокументировано лишь 35 лет спустя, во времена правления короля Рамы III (1824-1851).

В последние десятилетия интерес к истории двух героинь переживает новый подъём.

В 1985 году губернатор Пхукета Уан Суракул посетил Великобританию и привёз оттуда два письма, написанные Чан Фрэнсису Лайту, агенту Британской Ост-Индской компании. Эти письма сейчас выставлены в англо-тайском разделе музея Тхаланга, освещая этот увлекательный аспект легенды. В 1992 году при поддержке принцессы Сириндхорн был основан Фонд Тхао Тхепкрасаттри и Тхао Срисунтхон. Фонд ежегодно проводит церемонию памяти двух сестёр 12 марта и возлагает венок к подножию их памятника 13 марта, в День Победы Тхаланга.

Статуи героинь в сидячей позе можно увидеть также в недавно отреставрированном храме Ват Муанг Комарапхат недалеко от Бандона. Нередко можно встретить людей, чьи желания, как они верят, были исполнены благодаря героиням. В благодарность они часто устраивают представления танца ронггенг перед официальным памятником. Сиамские буддисты почитают мужество и лидерские качества героинь, китайские буддисты также отдают им дань уважения, часто предлагая благовония, но воздерживаясь от подношений свинины. Эта практика намекает на любопытный аспект истории героинь.

Хотя сестёр почитают в буддийском храме, где приветствуются китайские традиции, отказ от подношений свинины, традиционно считающейся нечистой в исламе, указывает на иное религиозное происхождение. Однако это несоответствие редко обсуждается открыто. Прасит Чхинаракан, уважаемый историк Пхукета, отмечает: «Мы не уверены в их религии, они могли быть мусульманками, буддистками или христианками».

Как и во многих исторических повествованиях в Таиланде, возможность мусульманской идентичности сестёр остаётся окутанной тайной, возможно, потому, что это противоречит доминирующему нарративу о главенстве буддизма. Тем не менее, представители мусульманского меньшинства Пхукета, находящиеся в политически и экономически невыгодном положении, тихо придерживаются этого убеждения. Они утверждают, что мусульманские имена сестёр, Фатима и Халима, были намеренно скрыты. Некоторые даже считают, что историческое повествование было искажено, чтобы представить сестёр буддистками.

Ещё большую интригу в историю вносит указание членов Исламского совета Пхукета на скромное кладбище, расположенное в саду рамбутанов, в стороне от главной дороги. Они считают, что это место древней сурау (молельного дома), где молились сёстры. Небольшая курильница для благовоний стоит между двумя выделяющимися могилами, которые, как говорят, принадлежат героиням. Местные предания гласят, что старшая сестра в своём завещании (васияткан) просила похоронить её лицом к сурау.

Две Героини Тхаланга

Две Героини Тхаланга

Что представляют собой Две Героини для Пхукета сегодня? На первый взгляд, они олицетворяют мужество и изобретательность. Их история повествует о том, как жители Тхаланга, несмотря на ограниченные ресурсы, защитили Пхукет и, как следствие, сиамский суверенитет от бирманских захватчиков, вписав свои имена в историю Таиланда.

Более того, это повествование укрепляет идею местной преданности сиамской короне в провинции, где уже в XIX веке преобладало китайское население. Для китайской общины Две Героини стали местными божествами, и посещение их святилища в Тхаланге — способ выразить свою принадлежность к этому многослойному обществу.

Однако для многих мусульман, считающих героинь частью своего наследия, популярное повествование представляет собой присвоение их истории. Раскрытие возможной мусульманской идентичности сестёр бросает вызов доминирующему нарративу и подчёркивает сложность политики идентичности в регионе.

В своей статье «Этноисторические перспективы буддийско-мусульманских отношений и сосуществования в Южном Таиланде: от общего космоса к нарождающейся ненависти?» Александр Хорстманн отмечает уникальный характер этого региона. Религии здесь исторически принимались и интегрировались в социальный порядок и местную космологию. Это достигалось благодаря межконфессиональным бракам, общей вере в общих предков, синкретическим лечебным практикам и взаимному уважению культурных ниш. Даже сегодня продолжают заключаться межконфессиональные браки, происходить обращения из буддизма в ислам и наоборот, а также смешиваться ритуалы разных религий. Этот исторический контекст проливает новый свет на межконфессиональный брак родителей Чан и ставит под сомнение упрощённую категоризацию религиозной принадлежности героинь.

В то время как старшие поколения тайских буддистов и мусульман, возможно, не рассматривали героинь сквозь призму исключительно религиозной принадлежности, современные интерпретации, как правило, более однобоки. Эта борьба за право обладания культурными символами отражает более глубокие тревоги, связанные с идентичностью и принадлежностью.

Распространённая в регионе фраза «Сурау кап ват, нон гнат канай (сурау или ват, куда мне идти?)», точно отражает это чувство амбивалентной идентичности, как отмечает местный историк Прани Сакулпипатана. Выбор между «ват» (буддийским храмом) и «сурау» (мусульманским молельным домом) символизирует отождествление себя либо с сиамской буддийской, либо с малайской мусульманской идентичностью.

Доктор Брэдли, посетивший Пхукет в 1870 году, зафиксировал население, состоящее из 200 малайцев, 300 сиамцев и 200 «сиамских малайцев», наряду с китайским большинством. Термин «сиамские малайцы», возможно, является ключом к пониманию сложной тайско-мусульманской идентичности в этом регионе. [Gerini, 1986 (1905)]

Местная история таких мест, как Пхукет и Южный Таиланд, часто раскрывает неоднозначность конструирования идентичности. Так же, как оспаривается религиозное происхождение Двух Героинь, так же оспаривается и происхождение топонимов. Один из мусульманских жителей Пхукета вспоминает слова своей бабушки по материнской линии: «Старики всегда называли порты Бунга, Букит и Теранг. Теперь их называют Панг Нга, Пхукет и Транг».

Название «Пхукет», как и старое название «Юнк Цейлон», имеет как минимум две возможные этимологии. Распространённое объяснение связывает его с «bukit», малайским словом, означающим «холм». Название действительно писалось как «Bhuket» до официального изменения в 1967 году. Однако в старом сиамском документе название транскрибируется как «phukej», что означает «драгоценный камень». Этой интерпретации отдают предпочтение некоторые, утверждая сиамское происхождение названия «Пхукет». Поскольку сиамские имена исторически записывались тайским шрифтом, а малайские — джави или арабским, окончательно доказать первенство одного из них практически невозможно. В то время как тайская точка зрения часто отрицает малайское происхождение названия «Пхукет», многие образованные мусульмане воспринимают подобную практику именования как форму культурного стирания, часть более широкой тенденции присвоения малайских топонимов, истории и языка, происходящей на памяти ныне живущих поколений.