Масури, Лангкави

Вторая версия истории о Махсури переносит нас на Лангкави, архипелаг, принадлежащий штату Кедах, Малайзия. Известный жителям Пхукета как «Ко Кави», Лангкави с его впечатляющими известняковыми скалами пропитан доисламскими мифами. Самый известный из них – легенда о Махсури.

Хотя в легенде о Махсури фигурируют исторические личности, она также затрагивает мистическую сферу. Передаваемая из поколения в поколение в устной форме, она была записана лишь в относительно недавнее время. В 1988 году Историческое общество Кедаха задокументировало более 30 версий этой легенды (Hari Sastera Kedah, 1989).

Рассказ повествует о Махсури, красавице, вышедшей замуж за знатного человека по имени Ван Дарус. Когда её мужа призвал к себе султан Кедаха, Махсури в его отсутствие была ложно обвинена в супружеской измене. Несправедливо осуждённая местным вождём, она пережила несколько неудачных попыток казни, прежде чем наконец скончалась от удара кинжалом. Свидетели утверждали, что из её тела текла белая кровь. Эта «белая кровь» стала символом её невиновности. Умирая, Махсури прокляла Лангкави на семь поколений. По иронии судьбы, сейчас остров использует это проклятие в своих интересах, превратив предполагаемую могилу Махсури в центральную достопримечательность обширного туристического комплекса — «Комплекс Махсури». Изобилующий вывесками и информационными стендами на малайском языке, комплекс в основном обслуживает группы консервативных малайзийских туристов, приезжающих на автобусах.

Мемориальный комплекс Махсури, возведенный вокруг ее неоднократно реконструированной могилы, включает в себя музей, концертный зал, традиционную деревню, сувенирные лавки и рестораны. Изображения Махсури, выполненные в соответствии с малайзийскими канонами красоты, украшают весь комплекс.

Примечательно, что прославление могилы Махсури, похоже, не вызвало гнева исламских модернистов, которые обычно выступают против подобного почитания, считая его «поклонением могилам». Эта народная традиция, часто связанная с суфизмом, как правило, не одобряется ортодоксальными мусульманами.

Возможно, малайзийские туристы, посещающие комплекс, воспринимают легенду как классическую малайскую романтическую трагедию. Однако многие элементы истории — мистическая «белая кровь», почти полная неуязвимость героини, проклятие, оборачивающееся обратным пророчеством, символизм числа семь, харизматичная могила, идеализированная женская иконография и, как мы увидим далее, основополагающая концепция реинкарнации — выходят за рамки ортодоксального исламского дискурса. Тем не менее, подобные верования имеют глубокий резонанс в Южном Таиланде, где наследие Махсури находит благодатную почву.

Ключом к пониманию легенды является магическое значение «белой крови», мотива, встречающегося в других региональных сказаниях, таких как «Легенда о белом семанге» (Винстедт и Уилкинсон: 1974, 196-202), легенда о Путри Са’донг в Келантане и легенда о Путри Линдунган Булан в Кедахе.

В своем эссе «В царстве Белой Кровной Дамы: Южный Таиланд и смысл истории» Лоррейн М. Гессик исследует рукопись «Нанг Луед Кхао», в которой рассказывается история происхождения Патталунга. И Перак, и Кедах, попавшие под британское правление только в 1875 и 1909 годах соответственно, по-видимому, существуют в рамках этого общего мистического пространства.

В то время как «белая кровь» символизирует благородство в Патталунге и Пераке, в случае Путри Са’донг, Путри Линдунган Булан и Махсури она олицетворяет невинность и моральное превосходство над их обвинителями.

Установив эту связь с Южным Таиландом, мы можем по-новому взглянуть на легенду о Махсури. Ее трагедия, возможно, стала следствием культурного столкновения двух разных мусульманских обществ. Семь поколений назад ислам не был широко распространен на Пхукете, тогда как арабские торговцы-хадрами уже обосновались на Лангкави и в Кедахе. Вполне вероятно, что социальное поведение Махсури, считавшееся приемлемым в ее собственном сообществе, воспринималось как вызывающее более ортодоксальными семьями Лангкави.

Сиамские мусульмане, ныне говорящие на тайском языке, остаются на периферии более крупного малайскоязычного мусульманского мира. Различия в культурных нормах могут приводить к недопониманию, и в случае Махсури ценой такого недопонимания стала смерть. Ее народ вернулся в Южный Таиланд, регион со своими собственными уникальными мифами о происхождении и культурным этосом. Там они продолжают существовать на окраинах «малайского мира».

В Камале известный клан заявляет о своем прямом происхождении от Махсури и Ван Даруса. Они верят, что сын Махсури, Ван Аркем (или Ачем), был привезен в Камалу, где женился и имел шестерых детей — двух сыновей и четырех дочерей. Их потомки, говорящие на тайском языке и составляющие шесть подкланов в Камале, носят четыре разные фамилии: Яйи, Думлак, Самерпурн и Сангван.

Среди них Сиринтра Яйи, которая, согласно исследованиям Исторического общества Кедаха в 1988 году (Хари Састера Кедах, 1989), считается потомком Махсури в седьмом поколении. В 2000 году, в возрасте 14 лет, Сиринтра в сопровождении своего 62-летнего деда Черна Яйи была привезена в Малайзию на встречу с тогдашним премьер-министром доктором Махатхиром Мохамадом. Эта встреча попала в заголовки тайских и малайзийских газет, причем в некоторых статьях отмечалось поразительное сходство Сиринтры с портретами Махсури (Phuket Gazette, 19 мая 2000 года).

Недавно Сиринтра получила от «Utusan Malaysia» стипендию на обучение в Международном исламском университете Куала-Лумпура, где она изучает коммуникации. С некоторым недоумением эта 19-летняя девушка сказала мне: «Замечательно, что они (малайцы) признают и принимают меня, но иногда я не понимаю, почему они не приняли ее (Махсури)».

Сиринтра Яйи была главной героиней фестиваля «Halal», где проходило светозвуковое представление: «История легендарной мусульманской принцессы Махсури» — главное событие фестиваля в Камале. Эта «трагическая 200-летняя легенда, полная любви, жертвенности, надежды и проклятий, повествующая о принцессе Махсури, которая жила в деревне Кемала и вышла замуж за принца Лангкави в Малайзии», была представлена в двуязычной программе следующим образом:

«Легенда вновь обрела жизнь в Камале, где родилась Сиринтра Яйи, ее потомок в седьмом поколении, чтобы снять проклятие. Это явление создает глубокие культурные связи между двумя регионами — Лангкави в Малайзии и Пхукетом в Таиланде».

Хотя Махсури является главным символом Лангкави, ее легенда далеко не так важна для Пхукета. Тем не менее, она обладает потенциалом стать объединяющей легендой для всего тайского мусульманского сообщества Пхукета, по крайней мере, в туристических буклетах.

И поскольку на Пхукете отсутствует памятник, представляющий это тайское мусульманское наследие, проект Музея Махсури, который, скорее всего, будет расположен в комплексе FantaSea, имеет все шансы стать главной тайской мусульманской культурной достопримечательностью острова.

Эта легенда представляет собой важную ценность для этого сообщества и для туристической индустрии Пхукета. Романтизм истории о красивой женщине, ставшей жертвой клеветы и несправедливости, вызывает сочувствие публики, будь то мусульмане, буддисты или иностранцы. Она предлагает иной образ тайских мусульман, разрушая стереотип исламского боевика, распространяемый средствами массовой информации после 11 сентября и сегодня ассоциирующийся с конфликтом на юге Таиланда.

Фестиваль «Халяль-фуд в Хилал-тауне», о котором уже упоминалось ранее, был организован Туристическим управлением Таиланда как праздник культурного многообразия. В официальном заявлении говорилось: «Чтобы познакомить гостей острова с богатым культурным наследием Пхукета и его многонациональным населением, Администрация провинции Пхукет проводит фестиваль «Халяль-фуд в Хилал-тауне», посвященный искусству, культуре, традициям, фольклору и быту тайских мусульман».

Фестиваль проходил в Камале с 28 июля по 1 августа 2005 года. Его открытие ознаменовал символический выпуск 39 голубей – призыв к миру на юге Таиланда. Главным событием стала ярмарка, где гостям предлагалось «огромное разнообразие халяльных блюд, приготовленных по мусульманским обычаям». Фестиваль также предоставил редкую возможность увидеть разнообразные мусульманские и малайские культурные представления.

В программу фестиваля вошли:

Ликай Улу, тайский вариант Дикир Барат, в исполнении группы «Кемпулан Бунгаяран» из Паттани.
Силат Гаёнг, демонстрация боевого искусства из Краби.
Ваянг Кулит, театр теней из Накхонситхаммарата.

Ронгенг, традиционный танец в исполнении группы пожилых женщин народа оранг-лаут с острова Ко Сирей.
Лекия (малайский) или Кхун Пле (тайский), ритуал с использованием ударных инструментов, посвященный новорожденным, который исполнила последняя на Пхукете группа Лекия – старейшины из Банг Тао.

Ключевую роль в подборе участников сыграл Кхун Чароен Тинкокхеов, советник правительства провинции по вопросам мусульманской культуры. Он подчеркнул самобытность тайских мусульман: «Исламская культура — это не только арабская культура; у нас есть своя собственная, традиционная тайско-мусульманская культура». Кхун Чароен также является руководителем радиостанции «FM 94» и консультантом мусульманской школы Виттая на Пхукете.

Примечательно, что некоторые исламские группы, участвовавшие в фестивале, имели более тесные связи с Малайзией, чем с югом Таиланда. Например, девушки, исполнявшие нашиды (исламские религиозные песнопения), и юноши, игравшие на компaнгах (барабанах), из группы «Ислам Паттана» представляли тайское отделение малайзийской организации «Мавадда». Эта организация ведет свою историю от «Руфакa» – реформированного и воссозданного ответвления группы «Аль-Аркам», ранее запрещенной правительством Малайзии.

Фестиваль получил значительную финансовую поддержку от возглавляемого Демократической партией правительства провинции Пхукет – по оценкам, от пяти до шести миллионов бат. Глава администрации Кхун Анчали обозначила тройную цель мероприятия: помочь Камале восстановиться после цунами, привлечь туристов с Ближнего Востока и продемонстрировать миру возможность мирного сосуществования тайских мусульман и буддистов.

Отвечая на вопросы о стандартах халяльной пищи, Кхун Чароен пояснил: «Туристы с Ближнего Востока сомневаются в халяльности еды на Пхукете, задаваясь вопросом, действительно ли она халяль или «машбух» (сомнительна)». Для обучения продавцов был приглашен Центр халяльной науки Университета Чулалонгкорн, чтобы гарантировать, что предлагаемая еда соответствует ожиданиям не только арабских туристов, но и других мусульман, в частности, малайзийцев и индонезийцев.

Однако фестиваль имел и другие последствия, выходящие за рамки заявленных целей. Открытый членом Тайного совета генералом Сураюдом Чуланоном, он стал площадкой для общения с преимущественно мусульманской аудиторией из южного Таиланда для видных деятелей Демократической партии, включая бывшего премьер-министра Чуана Ликпая и Кхун Сутхепа Туаксубхана, генерального секретаря Демократической партии и депутата парламента от Сураттхани.

Чуан Ликпай, ветеран Демократической партии из Транга, пользуется большим авторитетом на юге Таиланда и считается настоящей политической иконой. Выступая на фестивале, он подверг критике политику Таксина Чинавата, которая, по его словам, обострила отношения между мусульманами и буддистами в южных провинциях. В качестве контраргумента он привёл пример своего визита в буддийский храм в Келантане (Малайзия), где тайские буддисты мирно сосуществуют с малайскими мусульманами. Его слова нашли живой отклик у местного мусульманского населения.

Тайские мусульмане Пхукета сталкиваются со сложными вопросами самоидентификации: они – меньшинство в преимущественно буддийской стране, носители тайского языка в регионе, где преобладают индонезийский и малайский, и мусульмане, всё глубже интегрирующиеся в индустрию пляжного туризма.

Жители Камалы, занятые в туристическом бизнесе, постоянно балансируют между влиянием арабизации и консервативного исламского возрождения, охватившего мусульманский мир, и либеральными, современными тенденциями «декадентской» туристической индустрии.

Фестиваль «Халяльная еда, Город Полумесяца» (по-арабски «Маколят аль-Халяль, Мадина аль-Хиляль», где последнее переводится как «Город Полумесяца») дал мусульманам Камалы и властям провинции возможность представить Камалу как центр халяльной кухни и привлекательное место для мусульманских туристов.

Хотя сложно представить альтернативу экономике, сильно зависящей от туризма, возможно, существуют способы привлечь другой тип гедонистически настроенных путешественников – тех, кто… ## Халяльная еда, Город Полумесяца: больше, чем просто фестиваль?

Фестиваль «Халяльная еда, Город Полумесяца», продвигаемый Туристическим управлением Таиланда как праздник культурного разнообразия Пхукета, был чем-то большим, чем просто культурное мероприятие. Проходивший в Камале с 28 июля по 1 августа 2005 года, он представлял собой сложное переплетение культурной самобытности, политических манёвров и экономических устремлений сообщества, находящегося в поиске своей идентичности.

Фестиваль с его символическим выпуском голубей, яркими представлениями, демонстрирующими тайские мусульманские виды искусства, и изобилием халяльных блюд, был призван предложить альтернативный взгляд на тайских мусульман, часто представляемых в негативном свете после событий 11 сентября и эскалации насилия на юге Таиланда.

Однако мероприятие также послужило стратегической площадкой для правящей Демократической партии, чтобы установить связь с преимущественно мусульманской аудиторией юга Таиланда. Присутствие высокопоставленных деятелей Демократической партии, включая бывшего премьер-министра Чуана Ликпая, подчеркнуло приверженность партии принципам инклюзивности и мирного сосуществования, тонко контрастируя с политикой тогдашнего премьер-министра Таксина Чинавата, которую многие воспринимали как обостряющую религиозную напряжённость.

Акцент фестиваля на «халяльной еде» и использование названия «Город Полумесяца» намекали на более серьёзные амбиции – позиционировать Камалу как первоклассное направление для мусульманских туристов. Это стремление отражает поиск сообществом экономических возможностей за пределами массовой, зачастую эксплуататорской, туристической индустрии.

Это стремление имеет несколько уровней сложности. Во-первых, оно обнажает противоречие между обслуживанием глобализированного, преимущественно западного туристического рынка и сохранением культурной и религиозной идентичности сообщества, оказавшегося между двух огней. Присутствие исламских исполнительских групп, имеющих более тесные связи с Малайзией, чем с югом Таиланда, ещё больше подчёркивает эту сложную сеть влияний.

Во-вторых, оно раскрывает непрекращающуюся борьбу тайских мусульман за определение своего места в преимущественно буддийской стране. Принимая своё уникальное культурное наследие и продвигая халяльный туризм, они не только стремятся к экономическому самостоянию, но и утверждают своё право на существование и процветание в многокультурной ткани тайского общества.

Таким образом, фестиваль «Халяльная еда, Город Полумесяца» вышел за рамки своей непосредственной цели – продвижения межкультурного взаимопонимания. Он позволил заглянуть в сложную реальность сообщества, определяющего свою идентичность, свои стремления и своё место в быстро меняющемся мире, одновременно лавируя в бурных водах тайской политики и постоянно меняющемся ландшафте мирового туризма.