Эпоха развития туризма

Строительство первой современной гостиницы на Пхукете в 1960-х годах ознаменовало начало новой эры для острова. Уже к 1970-м годам пляжный туризм, подпитываемый наплывом западных путешественников, начал активно развиваться. Это совпало с упадком оловянной промышленности, которая окончательно рухнула в середине 1980-х после кратковременного подъёма, вызванного спросом на тантал, побочный продукт, используемый в электронике.

С закатом горнодобывающей промышленности экономика Пхукета полностью переориентировалась на туризм. Прозванный «Жемчужиной Андаманского моря», остров быстро стал популярнейшим туристическим направлением. Этот туристический бум принёс с собой значительные перемены: в некогда сонную провинцию пришла западная культура, современная инфраструктура и технологии, а также кредитные системы.

Стремительно развивающаяся туристическая индустрия в сочетании с ростом числа экспатов и резким увеличением населения вызвали всплеск потребления и активное развитие рынка недвижимости. Это, в свою очередь, способствовало росту местных СМИ и рекламной индустрии, ещё больше ускоряя трансформацию общества Пхукета.

Азиатский финансовый кризис 1997 года оказал существенное влияние на остров. Тысячи людей бежали из Бангкока на Пхукет в поисках работы и спасения от долгов. Одновременно Таиланд открыл свою экономику для иностранных инвесторов. В последние годы крупные торговые сети, такие как Central, Tesco, Lotus и Makro, обосновались в центре Пхукета, постепенно вытесняя малый местный бизнес.

В то время как некоторые семьи, связанные с торговлей и горнодобывающей промышленностью, диверсифицировали свой бизнес и процветали, другие воспользовались туристическим и строительным бумом, превратив свои земельные владения в курорты, жилые комплексы или торговые центры. Сегодня Пхукет может похвастаться одним из самых динамичных рынков недвижимости в Азии, где «роскошные виллы с частными бассейнами» ориентированы на состоятельных иностранных клиентов. Это принесло экономические выгоды местным жителям, но также усилило чувство неравенства. Как говорится, «Однажды Пхукет будет принадлежать фарангам (иностранцам)».

Эта «золотая лихорадка» на рынке недвижимости привлекает западных инвесторов (часто женатых на тайских женщинах), китайских инвесторов из Бангкока и местных китайско-тайских капиталистов (потомков китайских иммигрантов – баба). Интересно, что некоторые китайско-тайские предприниматели используют сино-португальскую архитектуру, чтобы выделить свои проекты, стремясь привлечь преимущественно тайский рынок. Хотя эта тенденция зародилась в Бангкоке, она нашла отклик у застройщиков на Пхукете.

Это возрождение «сино-португальского стиля» можно интерпретировать как способ для китайско-тайской общины Пхукета утвердить свою идентичность баба в современной экономике, конкурируя с иностранными инвесторами в «реколонизации» острова.

К 2004 году туристическая индустрия Пхукета считалась «сверхразвитой». На острове насчитывалось более 500 отелей, предлагающих 30 000 номеров, которые ежегодно привлекали около 3 миллионов туристов. Этот приток туристов приносил доход тысячам местных предприятий и транспортных компаний. Однако цунами 2004 года нанесло сокрушительный удар по отрасли, и многие предприятия с трудом восстанавливались.

Процветание Пхукета дорого обошлось. Кхун Тира Киенпотирамард, основавший первое туристическое агентство на Пхукете в 1970 году, размышляет об «открытии двери» для туризма, но о невозможности контролировать его рост. Он сетует на снижение уровня безопасности, особенно в пригородах Пхукета, что объясняется притоком иностранцев, включая незарегистрированных тайских мигрантов и нелегальных бирманских рабочих. Он также выражает обеспокоенность по поводу ухудшения состояния окружающей среды, вызванного безудержным развитием туризма.

На фоне социальных и культурных преобразований Пхукета, те, кто отстаивает идентичность баба, вернули себе место в историческом центре острова, предлагая взглянуть на его богатое наследие.

В прошлом изучение тайской архитектуры фокусировалось на сути тайского жилища, а не на различиях стилей в разных регионах Таиланда. Городской пейзаж Пхукета практически игнорировался в представлениях о «тайской архитектуре». Лишь около двадцати лет назад, благодаря признанию Ассоциации сиамских архитекторов и Национального совета по культуре, всё больше тайцев начали понимать и ценить уникальность городской среды Пхукета.

Не без иронии можно отметить, что популярность городской архитектуры Пхукета возникла благодаря не совсем точному термину «сино-португальский», первоначально использованному архитекторами для обозначения архитектурного стиля острова, хотя он в большей степени обязан своим происхождением переосмыслению строительных традиций Британских Стрейтс-Сетлментс. Предполагается, что это название было предложено архитектором Суметом Джумсаем под впечатлением от Макао, откуда была родом его жена. Этот термин, несмотря на свою историческую неточность, обладает определённым очарованием. В конце концов, именно португальцы первыми принесли европейскую культуру, включая терракотовое строительство и производство черепицы, в Юго-Восточную Азию.

Португальский колониализм представляет сегодня меньшую «угрозу», будучи более отдалённым исторически, чем французский, британский или голландский. Китайский элемент в «сино-португальском» стиле легче понять, чем, например, название «лузо-китайский». Британские Стрейтс-Сетлментс – это абстрактное понятие как на тайском, так и на китайском языках. Поэтому все продолжают использовать термин «сино-португальский».

В течение последних двадцати лет агентства по развитию, научные круги и муниципалитет Пхукета совместно работали над восстановлением былого блеска старого города. Значительный импульс этой работе придал доктор Йонгтанит Пимонсатхиан, молодой преподаватель KIMTL, в период с 1997 по 2002 год.

Старый город был объявлен «зоной сохранения культурного наследия» Управлением по экологической политике и Национальным советом по окружающей среде. В городском плане развития 2004 года зона охраны охватывала 19 районов (около 0,5 квадратных километров) в центре города.

Сердце исторического Пхукета составляют восемь торговых улиц, застроенных в период с конца XIX до середины XX века. Thalang Road, главная улица со 141 магазином, продолжается по своей оси улицей Krabi Road. Виллы, расположенные в непосредственной близости, сегодня интегрированы в городскую застройку, хотя изначально находились на окраине города. Два старинных храма, Ват Качон (Каджорн) и Ват Путтамонкон (Калланг) с прилегающими к ним школами, расположены соответственно к югу и северу от старого города.

После нескольких успешных совместных реставрационных проектов дух сотрудничества между домовладельцами и муниципалитетом укрепился благодаря организации фестиваля «Old Phuket Town Festival», впервые проведенного в декабре 1998 года.

В актовом зале школы Thai Hua, главном месте для проведения общественных форумов, также была организована выставка, посвященная культуре и образу жизни баба. Проводимый теперь ежегодно, фестиваль «Old Phuket Town Festival» подчёркивает уникальное наследие баба Пхукета в старом городе, продвигая его «сино-португальскую» архитектуру, гастрономию, изобразительное искусство, костюмы и обычаи. Во время этого трёхдневного фестиваля улица Thalang Road перекрывается для движения транспорта, чтобы разместить ночной базар и провести процессию, привлекающую тысячи жителей и туристов. Фонд Old Phuket Foundation (OPF) был основан в 2003 году, чтобы возглавить инициативы по сохранению наследия, поддерживаемые правительством, деловыми кругами и местным сообществом.

ДВИЖЕНИЕ ЗА СОХРАНЕНИЕ СТАРОГО ГОРОДА Неоспоримое очарование старого Пхукета создало необыкновенное чувство принадлежности к этому месту у тех, кто вырос здесь. Лучшие школы располагались в центре города. Seng Ho, старейший книжный магазин Таиланда, открылся на Thalang Road в 1925 году. Многие потомки шахтеров и торговцев, выросшие в районе Thalang Road и Krabi Road, сегодня занимают влиятельные позиции в обществе. Городская администрация, фестиваль «Old Phuket Festival», фонд «Old Phuket Foundation» и проект музея школы Thai Hua являются элементами коллективного движения, стремящегося вернуть старому городу его былую славу. Вместе они представляют собой феномен, который можно назвать «движением за сохранение старого города». В рамках этого движения пересекаются несколько направлений. Как упоминалось ранее, все началось с движения за сохранение городской среды и «сино-португальского» архитектурного наследия. Эта задача возложена на мэрию и фонд «Old Phuket Foundation». Второе направление связано с движением за сохранение китайской идентичности, культуры и языка. Главными действующими лицами здесь являются бывшие ученики школы Thai Hua, говорящие на мандаринском диалекте. Как и их соотечественники по всей Юго-Восточной Азии, все больше тайских китайцев отправляют своих детей в китайские школы. Взрослые также изучают китайский язык на частных курсах. В долгосрочной перспективе бывшие ученики стремятся превратить школу Thai Hua в музей китайско-тайского наследия Пхукета. Третье направление — это идентичность и культура баба, которую продвигают представители старинных местных семей, все еще говорящие на хоккиен или английском, но не на мандаринском. Баба отдают предпочтение своему пхукетскому диалекту и местному хоккиен. Фестиваль «Old Phuket Festival» — яркий пример этой дифференциации и самобытности их идентичности. «Взгляните на наши обычаи, одежду или десерты, вы не найдете их в Китае». Некоторые обычаи китайские, другие имеют сходство с традициями баба Пенанга, но все остальные уникальны для Пхукета, являясь результатом слияния пхукетского хоккиен и культуры южного Таиланда. Старый город — символ сердца идентичности баба Пхукета, место, где развивалась культура и образ жизни баба.

Khaw Sim Bee Na Ranong. Ancien gouverneur de Phuket.

Адъюнкт-профессор Прани Сакулпипатана из Университета Раджабхат на Пхукете, которая участвовала в создании Культурного центра Пхукета, является одной из движущих сил возрождения острова. В 2001 году она впервые посетила Пенанг для исследования истории Кхау Сим Би. С тех пор она организовывает поездки делегаций Пхукета на ежегодные съезды баба, которые поочередно проводятся в Сингапуре, Малакке и Пенанге. Она также ведет активную лоббистскую деятельность в национальном правительстве, чтобы добиться признания пхукетской общины баба как культурного меньшинства Таиланда.

Если раньше деятели культуры задавались вопросом, как культура баба и китайская культура будут восприняты в обществе, то сегодня, глядя на популярность фестиваля среди тайских китайцев, этнических тайцев и туристов, их сомнения развеялись. Нынешний климат культурной либерализации при правительстве Таксина, по крайней мере, в отношении тайских китайцев, побудил организаторов перенести седьмой фестиваль «Old Phuket Town Festival» на февраль 2005 года, чтобы он совпал с празднованием Китайского Нового года, включив в программу специальные мероприятия, такие как дегустация новогодних блюд, танец дракона и китайскую оперу.

Сегодня старый город уже не является коммерческим центром Пхукета, хотя люди по-прежнему посещают Thalang Road ради магазинов тканей, постельного белья, ювелирных изделий, ресторанов и медицинских услуг.

«Мы должны поддерживать жизнь в общине, иначе однажды они продадут свои дома и уедут», — замечает доктор Прасит, бывший чиновник администрации провинции Пхукет, выросший на Krabi Road.

Он подтверждает, что экономическое возрождение необходимо для поддержки старого города. Проект «пешеходной улицы» вселяет надежду на то, что этот район, наконец, сможет напрямую получать выгоду от туристической индустрии. «Если мы не начнем что-то делать прямо сейчас, мы можем упустить историческую возможность».

Благодаря постцунами финансированию, направленному на восстановление экономики Пхукета, фестиваль «Phuket Cultural Street Revitalisation Festival» стал крупнейшим уличным фестивалем, когда-либо проводившимся на острове. Проходивший каждые выходные с 23 сентября по 6 ноября 2005 года, он был организован Национальным управлением культуры при содействии Административной организации провинции Пхукет, Университета Раджабхат на Пхукете, муниципалитета Пхукета, Ассоциации хоккиен Пхукета и Фонда старого города Пхукета.

Культурные мероприятия проходили одновременно в разных местах, особенно вдоль Thalang Road и Krabi Road. Некоторые частные дома были открыты для посещения. Фестиваль фокусировался на культуре баба, но также представлял морских цыган («оранг-лаут») и местных, а также зарубежных артистов. Среди других мероприятий были семинар, посвященный культуре баба, с участием трех малайзийских докладчиков и массовая свадебная церемония баба с участием 48 пар.

Фестиваль совпал с девятидневными религиозными праздниками, Вегетарианским фестивалем, включающим процессию «Девяти императоров-богов», которая произвела сильное впечатление на посетителей.

Заместитель генерального секретаря, министр культуры и председатель Национальной культурной комиссии Кхун Сомчай Сенглай курировал мероприятие. Сам будучи китайцем, потомком выходцев из Транга, он разделял мнение, что «местная культура жизненно важна для туризма, а культура баба является дополнительным преимуществом для Пхукета».

Пхукет развивался как туристический центр примерно с 1970 года, отчасти благодаря уже существующей городской экономике, квалифицированной рабочей силе, транспортной инфраструктуре и компаниям, обслуживающим пятизвездочные отели. Остров приобрел имидж райского уголка вдали от цивилизации, хотя на самом деле крупный город находился прямо у его берегов. В туристических проспектах местные жители описывались как «улыбчивые и дружелюбные».

Большинство иностранных туристов, приезжающих на Пхукет, останавливаются в отелях западного типа, наслаждаются морепродуктами и западной кухней. Более любознательные посещают «тайские» места и пробуют местную кухню. Они, естественно, не возражают против тайского характера Пхукета, не осознавая, что местная гастрономия, культура и архитектура сильно отличаются от своих тайских аналогов.

Эта иллюзия сохраняется также и потому, что большинство сотрудников пляжных отелей (менеджеры, повара, официантки и массажистки) приезжают, в основном, из Бангкока или Исана. Даже экспаты, прожившие на Пхукете много лет, сосредотачивают свою повседневную жизнь вокруг международных школ, торговых центров и ресторанов и редко расширяют свой кругозор, выезжая в город Пхукет.

Тайцы, работающие в пляжных отелях Пхукета, называют старый город «китайским городом», подразумевая, что он полон иммигрантов, лояльных иностранным государствам. Но для пхукетских баба, которые считают себя местными жителями, именно северные тайцы являются пришлыми, приехавшими заработать денег и отправить их в Бангкок или свои северные деревни.

«Пхукет — как тигр, — говорит молодой бухгалтер, — мы видим, как сюда стекаются голодные псы в поисках золота. Но мы сохраняем спокойствие. Хотя здесь можно купить все, что угодно, я больше не чувствую себя комфортно, это стало похоже на Бангкок. Это должно измениться».

По мере того, как жители севера переезжают на Пхукет, их восприятие острова становится все более распространенным. Пхукетские баба чувствуют, как их идентичность становится все более размытой, по мере того как Пхукет переосмысливается другими. Им ежедневно приходится сталкиваться с архетипичным и поверхностным образом Пхукета, созданным массовым туризмом.

В последнее время новый интерес к местным культурам способствовал изменению парадигмы в восприятии южных тайцев: от негативного образа людей без культуры, то есть без «тайской» культуры, к позитивному образу людей с самобытной местной культурой, которую стоит «открыть».

Интересно отметить, что этот импульс к развитию культурного туризма на Пхукете исходил не от туристического бизнеса или экспатов, а от самих жителей Пхукета. Образованные пхукетские баба, путешествовавшие за границу, начали заново ценить свою собственную культуру и задумали продвигать ее через рынок нишевого туризма.

Покойный Кхун Прача Тандаванит, хранитель дома Питхак Чинпрача, является пионером культурного туризма. Он начал открывать свой дом для публики в 1980 году и делал это ежедневно до последних десяти лет своей жизни. Он говорил, что эта идея пришла ему в голову после посещения исторических домов в Великобритании. «Культура Пхукета уникальна, — считал он, — если Чиангмай привлекает так много туристов, почему бы не Пхукету?»

В отличие от стандартных представлений о Пхукете, создаваемых туристической индустрией, пхукетские баба хотят продвигать Thalang Road как сердце «настоящего Пхукета», то есть культуры баба времен оловянных рудников, хотя это определение может быть при необходимости социально более инклюзивным.

Для них культурный туризм — это не просто экономическая стратегия поддержки культурного возрождения, но и способ представить идентичность баба широкой аудитории, включая молодых пхукетских баба, иностранных туристов, экспатов, всех тайцев и влиятельных лиц из Бангкока.

В отличие от большинства исследований, посвященных отношениям между тайскими китайцами и тайскими мусульманами, общество Пхукета представляет собой уникальный случай. Хоккиены-баба составляют меньшинство среди тайских китайцев-теочью, в то время как тайскоязычные мусульмане малочисленны по сравнению с малайскоязычными, являющимися основными носителями исламской традиции. Обе группы ощущают большую близость с жителями южного Таиланда, чем с Бангкоком, что отражается в их склонности голосовать за демократов, а не за партию «Рат Тхай», независимо от религиозной принадлежности – буддизма или ислама.

Идентичность – это не только культурный, но и политический феномен, выражающий принадлежность группы, ее собственность, статус, территорию и легитимность. Стремясь сохранить свою самобытность в условиях культурной гегемонии национального государства, тайские китайцы и тайские малайцы-мусульмане упорно отстаивали свою культурную идентичность в рамках ограниченного политического пространства, границы которого расширялись или сужались в зависимости от проводимой политики. В случае Пхукета границы социального дискурса все больше размываются под влиянием туризма. Новые лидеры, продвигающие культурные и этнические ценности, используют преимущества либерализованного пространства для артикуляции своей идентичности во имя культурного разнообразия.

Развитие кризиса, в свою очередь, создало новые возможности. В эпоху культурного туризма тайские мусульмане и баба Пхукета стали ключевыми фигурами в экономическом возрождении острова. Кроме того, конфликт на юге страны укрепил позиции мусульман Пхукета как союзников демократического правительства.

Жители Пхукета, которые последние тридцать лет занимались «переупаковкой» образа острова для «фарангов» (западных туристов), теперь стремятся переосмыслить Пхукет с точки зрения собственного восприятия. Поскольку большинство туристов приезжают ради пляжей и ночной жизни Патонга, культурный и экотуризм в лучшем случае останутся нишевыми сегментами туристической индустрии Пхукета. Тем не менее, этого может быть достаточно для поддержки культурного возрождения и расширения прав и возможностей местных сообществ.

Возможности для культурной самопрезентации помогают группам укреплять свою идентичность, устанавливать связи и позиционировать себя как активных участников туристической индустрии.

В то время как туризм предоставляет экономические ресурсы и стимул для культурного возрождения, он также может привести к коммерциализации. Истории, которые рассказывают туристам, могут быть лишены «аутентичности», быть приукрашенными или вовсе вымышленными. Однако именно эта сфера адаптированных для туристов нарративов, контрастирующих с официально представленными версиями истории, – от самых серьезных до откровенно фантазийных, – обречена на процветание.

На местном уровне сообщества и культурные группы склонны реагировать на социальные изменения и глобализацию двумя способами. Первый – это усиление этнической идентичности, или реэтнификация, чему способствуют средства массовой информации, развитие транспорта и интернета. Это часто переживается субъективно как открытие собственной идентичности, происхождения и корней. Второй – усиление религиозной практики: яркими примерами служат растущая популярность исламизации и успех фестиваля «Девяти Императоров-Богов». Оба способа являются утверждением своей принадлежности к более широкой социальной группе.

Произвольность тайско-малайзийской границы, выраженная формулой «один полуостров, две национальности», уже неоднократно становилась предметом исследований. Приграничные сообщества склонны рассматривать границу скорее как связующее звено, нежели как разделительную линию. Для баба Пхукета и тайских мусульман попытка возобновить трансграничные связи со своими «потерянными» родственниками – это способ утвердить свою южную идентичность и культурную близость в противовес набирающей силу тайской гомогенизации.

Культурно маргинализированные группы стремятся разрешить конфликт идентичности, продвигая этноцентризм сообщества, его социальную память и исторические нарративы. Научные исследования могут способствовать этим усилиям. Ученые из Таиланда и Малайзии могли бы совместно задокументировать историю «родственных сообществ» в приграничных районах, поддерживая их культурное наследие и помогая властям принять культурное разнообразие населения. Культурные подходы к миротворчеству важны для установления прочного мира и чувства принадлежности в сообществах, которые слишком долго находились на периферии национального государства.